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AccueilNumérosVol. 6, n°3Points de vueJustice pour les bêtes

Points de vue

Justice pour les bêtes

Martha Nussbaum et la question de la justice pour les animaux
Justice for the beasts. Martha Nussbaum and the issue of justice for animals
Agathe Couvreur

Résumés

Que sont les animaux ? Sont-ils des choses ou sont-ils des personnes pour reprendre le grand partage qui divise le droit romain ? Selon la philosophe américaine Martha Nussbaum, les animaux non-humains sont d’abord des êtres sensibles et vulnérables auxquels il serait temps de reconnaître des droits. Les faire entrer dans la sphère de la justice ne doit pourtant pas consister au simple et pur transfert des droits de l’homme aux animaux.

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Texte intégral

« Femmes et chiens, même combat, ne plus être sifflés quand on passe dans la rue. »

(Slogan, 1975)

  • 1 Basu Tanya, “Monkey Should Get Rights to Famous Selfie, PETA Says”, Time, 22 septembre 2015.

1En 2011, un certain Naruto prit un selfie dans une réserve indonésienne à l’aide du matériel du photographe britannique David Slater1. Ce dernier publia l’autoportrait sans reconnaître les droits d’auteurs à Naruto qui l’avait pourtant réalisé lui-même. Le 22 septembre 2015 l’affaire fut menée en justice devant la cour de Californie pour rétablir les droits d’auteur de l’intéressé. Naruto n’étant pas en mesure de revendiquer ses droits (nous comprendrons dans un instant pourquoi), c’est une association américaine qui s’en est chargé, réclamant le reversement des profits perçus par David Slater à Naruto. Jusque-là, ce cas judiciaire peut sembler absolument banal.

  • 2 Lestel Dominique, L'animal singulier, Seuil, Paris, 2004.

2Seulement voilà, Naruto n’est pas un homme, pas une femme, ni un enfant non plus, c’est un animal – précisément un macaque crêté. L’histoire peut faire sourire, mais elle offre pourtant un cas intéressant pour qui s’intéresse au concept de sujet. L’homme dans la pensée moderne prétendait être le seul et unique sujet mais cette prétention a été par trois fois mise en cause : avec Copernic, Darwin et enfin avec Freud, l’homme a connu trois « blessures narcissiques », étant chassé successivement du centre du monde, du monde cosmologique, du monde biologique, puis du monde psychologique. Mais avec le développement considérable de l’éthique animale ces dernières années, c’est un nouveau bouleversement qui vient désormais sonner le glas de l’omnipotence humaine : l’homme n’est désormais plus considéré comme le seul sujet moral2. Les animaux non-humains eux aussi auraient des droits. C’est précisément la reconnaissance de ces droits que l’association californienne People for the Ethical Treatment of Animals réclamait fin septembre dernier avec le cas du primate Naruto.

3La philosophe américaine Martha Nussbaum s’est intéressée à la question de la subjectivité chez les animaux non-humains. Partant des fruits de sa collaboration avec l’économiste indien Amartya Sen, elle applique la théorie des capabilités au cas des animaux, reconnaissant du même coup la dignité et la subjectivité animales. Élargir la notion de justice au reste des animaux non-humains n’est pas chose aisée, et pourrait conduire à l’effacement de la frontière entre humains et non-humains, c’est pourquoi il convient de clarifier et de définir le concept de sujet de droit chez les animaux.

1. L’approche de Martha Nussbaum : des animaux doués de capabilités

  • 3 Nussbaum Martha C., Frontiers of Justice. Disability, Nationality, Species Membership, Harvard Univ (...)

4Nussbaum part du constat selon lequel les théories traditionnelles de la justice sont incomplètes, laissant les êtres dépendants et vulnérables hors du champ d’application du droit. Chez Emmanuel Kant comme chez John Rawls, handicapés, étrangers et animaux non-humains sont dépourvus de tout droit, ils sont considérés comme incapables de participer à l’élaboration des principes de justice3. Conformément à la tradition contractualiste, les partenaires de la position originelle qui sont appelés à définir le contrat social sont non seulement toujours supposés égaux, libres et indépendants, mais sont aussi censés être capables concevoir le bien ; ce qui précipite les animaux dans une situation de non-droit qui les lèse de leur dignité d’êtres sensibles. Partant de ce constat, Nussbaum en appelle à la reconnaissance de leurs droits ainsi qu’à la garantie des conditions d’application de ces droits.

  • 4 Goldstein Pierre, Vulnérabilité et autonomie dans la pensée de Martha C. Nussbaum, Presses Universi (...)

5La philosophe se fonde sur le concept aristotélicien d’eudaimonia pour garantir aux animaux le droit fondamental de mener une vie bonne propre à leur espèce4. Elle met toutefois en garde contre les travers de la tentation paternaliste : rétablir la justice pour les animaux ne doit pas consister à décider de ce qui est bon ou pas pour une espèce, cela consiste plutôt à déterminer les conditions dans lesquelles une espèce évolue, et à garantir ces conditions. Cela permet de préserver l’éventail des choix possibles que chaque espèce a à sa disposition. Il s’agit donc bien de garantir des opportunités pour chaque espèce, dans un souci de préservation de leur autonomie, plutôt que de les contraindre à des choix et de renforcer ainsi leur dépendance.

6Aussi, l’État doit offrir des opportunités aux sujets de droits en reconnaissant le seuil minimal des conditions qui leur permettent d’effectuer des choix. L’approche de Nussbaum vise en somme l’effectivité car elle cherche d’abord à exercer un véritable pouvoir sur le réel. La reconnaissance des droits pour les êtres vulnérables n’est en effet pas suffisante, elle doit être doublée par la mise en œuvre des conditions d’exercice de ces droits. Dans le cas des animaux, Nussbaum identifie un certain nombre de droits fondamentaux, au premier rang desquels le droit à la vie, à la santé, à l’intégrité corporelle, la préservation des sens et de l’imagination, ou encore celui d’avoir des relations intersubjectives.

2. La dilution de l’humanité dans l’océan animaliste ?

  • 5 Digard Jean-Pierre, « Le tournant obscurantiste en anthropologie », L'Homme, 3/2012 (n°203 - 204), (...)

7L’approche de Nussbaum et plus largement les récents développements de l’éthique animale ont soulevés d’importantes critiques, dans la mesure où élargir la notion de justice aux non-humains peut amener à dénier la différence humains/non-humains. L’anthropologue français Jean-Pierre Digard souligne en ce sens l’absurdité d’une telle approche, en brandissant l’exemple du droit de vote : quel sens peut-on donner à l’attribution de ce droit à un chien ?5 Pourtant, il semble possible de défendre les revendications de l’éthique animale tout en tenant compte des critiques de Digard. L’extension de la sphère de la justice aux animaux ne revient pas à confondre humains et non-humains, elle doit être réalisée en gardant à l’esprit que chaque espèce a son propre fonctionnement. Les droits de l’homme ne peuvent en aucun cas être confondus avec ceux des animaux.

  • 6 Serres Michel, Le contrat naturel, Flammarion, Paris, 1992.

8Il s’agit plutôt de construire un espace commun fait d’interactions entre les espèces, d’empathie envers des êtres vulnérables et émotifs, pour passer ainsi de l’arrachement à l’attachement6. Le philosophe français Michel Serres parle en ce sens d’un « jeu de corde » qu’il s’agirait de mettre au jour : la reconnaissance des animaux non-humains passe par la prise de conscience des liens qui les relient aux humains, par la valorisation de ces relations, afin de les faire entrer dans un monde collectif fait de nœuds interrelationnels.

  • 7 Lestel Dominique, L'animal singulier, op. cit., p. 57.

9Reconnaître l’animal comme un sujet, c’est donc le grandir, c’est lui reconnaître une dignité. L’histoire des expérimentations menées non pas sur, mais avec les singes dans les années 1970 ont montré combien la reconnaissance préalable de l’animal est importante dans la bonne conduite des expériences : le lien intersubjectif tissé par les scientifiques avec l’animal est la clef de la réussite de l’expérience7. Les scientifiques qui s’en sont tenus à la froideur d’une méthode uniquement objectivante, évitant tout biais émotionnel avec les singes, ont globalement échoué. L’accréditation préalable de capacités est nécessaire à l’épanouissement de l’animal. Si je reconnais la subjectivité de l’animal, l’animal le ressent, et agit en conséquence comme un sujet. L’humain crée ou constitue en quelque sorte l’animal dès qu’il le reconnaît comme sujet.

  • 8 Despret Vinciane, « La compagnie des sensibles », Philosophie Magazine, N° 77/Mars 2014, p. 46-65.

10L’enjeu devient alors d’identifier ce qu’est un animal, et de définir la manière dont on peut le reconnaître : l’accréditation doit se faire intelligemment, pour éviter de valider des capacités qui n’ont aucun sens pour certaines espèces, à l’instar du droit de vote. L’animal jadis perçu comme une bête, une machine, un automate répondant à des stimuli, peut désormais renaître de ses cendres cartésiennes et accéder à la dignité de sujet. L’humain en ce sens crée l’animal. Comme le montre la philosophe belge Vinciane Despret, dans un zèle démiurgique l’homme créa une représentation féroce et sauvage de l’animal au XIXe siècle, reflétant l’esprit compétitif et concurrentiel de la société d’alors, tandis que « Kropotkine, naturaliste et anarchiste russe, y trouvait, lui, les preuves de l'existence d'une solidarité... L'animal répond aux questions qu'on lui pose ! ».8

3. Une approche révolutionnaire ?

11Pour Nussbaum, la reconnaissance doit s’effectuer en fonction des capabilités de chaque espèce : cela revient à cerner comment un animal s’épanouit pour reconnaître ensuite les conditions dans lesquelles ce développement individuel s’effectue. L’accréditation ne s’effectue jamais hors contexte, elle est non seulement indexée à chaque espèce animale mais elle cherche aussi à ne pas révolutionner les mentalités et à s’inscrire dans l’esprit du temps. Nussbaum préfère une philosophie ambitieuse et soucieuse d’influencer les choix politiques à une philosophie d’avant garde qui ne se soucierait pas de l’orientation politique des sociétés contemporaines.

12La philosophe refuse en ce sens de reconnaître la dignité des espèces invasives comme celle des rats. Inclure les rats dans la sphère de la justice pourrait sembler trop radical à l’heure actuelle compte tenu du dégoût que cette espèce peut souvent susciter, et risquerait de ne pas emporter l’adhésion des contemporains. Il s’agit concrètement de viser des applications immédiates sans pour autant bouleverser le fonctionnement de nos sociétés.

13C’est ainsi que Nussbaum ne milite pas pour la fermeture des parcs zoologiques bien que l’état de détention des animaux bafoue toutefois leurs droits fondamentaux. Son approche consiste plutôt dans ce cas à permettre aux résidents de mener une vie épanouie ; dans le cas d’un lion par exemple, la société aurait la responsabilité de fournir à ce dernier les conditions nécessaires à l’exercice de ses capacités de prédateur. Un certain nombre de subterfuges pourrait alors être mis en place pour jouer le rôle d’une proie que le lion pourrait chasser.

  • 9 Descola Philippe, Par-delà nature et culture, Gallimard, Paris, 2005.

14L’apport essentiel de Nussbaum réside finalement dans le renversement de perspective qu’elle offre : élargir la sphère de la justice aux animaux, c’est rompre de façon radicale avec l’ontologie naturaliste qui aveugle la pensée occidentale. Le naturalisme opère en effet une distinction tranchée entre nature et culture, où seul l’homme possède une intériorité9. Cette idéologie anthropocentriste ne peut mener qu’à l’exploitation effrénée de la nature par l’homme, nature considérée comme périphérique, extérieure, nature communément appelée « environnement ». Nussbaum cherche au contraire à expulser l’homme de cette situation d’arrogante souveraineté et à nouer des liens entre humains et animaux caractérisés par une leur commune sensibilité et vulnérabilité.

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Bibliographie

Descola Philippe, 2005, Par-delà nature et culture, Gallimard, Paris.

Despret Vinciane, 2002, Quand le loup habitera avec l'agneau, Les empêcheurs de penser en rond, Paris.

Digard Jean-Pierre, 2012, « Le tournant obscurantiste en anthropologie », L'Homme, mars, (n° 203 - 204), p. 555-578.

Goldstein Pierre, 2011, Vulnérabilité et autonomie dans la pensée de Martha C. Nussbaum, Presses Universitaires de France, Paris.

Lestel Dominique, 2004, L'animal singulier, Seuil.

Nussbaum Martha C., 2011, Capabilités. Comment créer les conditions d'un monde plus juste ?, Flammarion, Paris.

Nussbaum Martha C., 2001, The Fragility of Goodness: Luck and Ethics in Greek Tragedy and Philosophy, Cambridge University Press, Cambridge.

Nussbaum Martha C., 2009, Frontiers of Justice. Disability, Nationality, Species Membership, Harvard University Press, Cambridge.

Proust Joëlle, 2003, Les animaux pensent-ils ?, Bayard, Paris.

Serres Michel, 1992, Le contrat naturel, Flammarion, Paris.

Yonnet Paul,1983, « L'homme aux chats. Zoophilie et déshumanisation », Le Débat, 5, n° 27, p. 111-126.

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Notes

1 Basu Tanya, “Monkey Should Get Rights to Famous Selfie, PETA Says”, Time, 22 septembre 2015.

2 Lestel Dominique, L'animal singulier, Seuil, Paris, 2004.

3 Nussbaum Martha C., Frontiers of Justice. Disability, Nationality, Species Membership, Harvard University Press, Cambridge 2009, p. 329.

4 Goldstein Pierre, Vulnérabilité et autonomie dans la pensée de Martha C. Nussbaum, Presses Universitaires de France, Paris, 2011, p. 96.

5 Digard Jean-Pierre, « Le tournant obscurantiste en anthropologie », L'Homme, 3/2012 (n°203 - 204), p. 555-578.

6 Serres Michel, Le contrat naturel, Flammarion, Paris, 1992.

7 Lestel Dominique, L'animal singulier, op. cit., p. 57.

8 Despret Vinciane, « La compagnie des sensibles », Philosophie Magazine, N° 77/Mars 2014, p. 46-65.

9 Descola Philippe, Par-delà nature et culture, Gallimard, Paris, 2005.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Agathe Couvreur, « Justice pour les bêtes »Développement durable et territoires [En ligne], Vol. 6, n°3 | Décembre 2015, mis en ligne le 18 décembre 2015, consulté le 27 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/developpementdurable/11023 ; DOI : https://doi.org/10.4000/developpementdurable.11023

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Auteur

Agathe Couvreur

Agathe Couvreur, étudiante à Sciences-Po Lille (Master Philosophie Politique Économie) et Imperial College London (Masters Environmental Technology). Mémoire réalisé sur l’approche de Martha Nussbaum quant à l’éthique animale (89 pages). Publication d’une recension critique de Commun. Essai sur la révolution au XXIe siècle, Dardot Pierre, Laval Christian, La Découverte, Paris, 2014, dans la revue électronique en sciences de l'environnement VertigO (7 avril 2015). Programme d’étude en cours : la propriété privée et la nature. Intérêts de recherche : philosophie morale, philosophie politique, écologie.

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Droits d’auteur

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