Navigation – Plan du site
Publications de 2006

Sociologiser avec Latour. A propos de « Changer de société-Refaire de la sociologie », Paris, La découverte, 2006.

Florian Charvolin

Texte intégral

1De la même manière qu’on a pu penser herboriser avec Rousseau, on pourrait très bien entreprendre de sociologiser avec Latour. N’est-ce pas ce à quoi il nous conviait déjà il y a quelques années avec ses « petites leçons de sociologie des sciences » ? Ne parlait-il pas « d ‘amateurs de sciences » ? Voilà ce à quoi il nous convie de nouveau aujourd’hui, mais non pas sur le sujet de la science stricto sensu, mais sur la société dans son ensemble.

2Dans la biographie de Latour, le livre Changer de société-Refaire de la sociologie (ci-après « changer de société ») fait partie des livres qui ne sont pas des enquêtes de terrain. Ainsi, contrairement à « Paris Ville invisible » ou « Aramis ou l’amour des techniques » ce livre est « sans objet ». Il s’inscrit dans la lignée de « La science en action » ou « Nous n’avons jamais été moderne », comme livre de réflexion et livre finalement assez théorique. Alors, un livre sans « objet » est-il une inanité ? Est-ce qu’un livre sans objet, est inutile pour la sociologie empirique ?

3Avant de répondre à cette question, il convient de présenter rapidement le contenu du livre de Bruno Latour pour les lecteurs de Développement Durable et Territoires. L’auteur se reconnaît des précurseurs dans les personnes de Gabriel Tarde, John Dewey, Harold Garfinkel. Il s’agit, pour lui, à la suite de ces auteurs, de rouvrir l’enquête sur ce qui compose la société, en faisant grand cas des controverses (première partie), comme médiations à travers lesquelles apparaissent des êtres sociaux sans qu’on ne sache auparavant de quelle nature ils sont : on fait plus du social avec autre chose, des prions, de l’amiante, des montagnes etc. qu’on ne fait du social avec des « faits sociaux » stricto sensu. On voit bien ici l’avantage qu’il y a, pour une approche attentive à l’impact de la question de la nature dans la société, à ouvrir l’enquête sur des éléments de la cosmologie contemporaine et à plaider pour une « interobjectivité », un interaction entre des phénomènes objectifs pour qualifier du « socius ». La société y gagnerait une définition « cosmopolitique » (dans ce premier sens de relations entre éléments cosmologiques non dénués de dimensions sociales). Autant dire qu’il faut prendre la nature dans l’évolution sociale comme un milieu avec lequel composer si l’on veut disposer d’un développement durable. Cette sociologie se veut alors résolument une analyse du contenu (ontologique) et non réservée au contexte, soit disant social, et Latour propose au sociologue de refaire de la métaphysique. Le social est une forme d’engagement d’éléments hétérogènes les uns avec les autres. Il se singularise moins par sa nature ou sa substance que par son entrée en « association ». Du coup la seconde partie concerne le suivi de ces associations à leurs traces, de la même manière qu’on suit des « éléments trace » en biochimie par exemple. Le contexte, le global etc. s’en trouvent au passage redéfinis comme propriétés du réseau dessiné par les traces d’associations. Avec l’association se pose bien évidemment toute la question du collectif et de ses raisons. Latour plaide alors une deuxième fois pour ce qu’on pourrait appeler une « cosmopolitique » après Stengers, dans le sens d’un cosmopolitisme qui vient du caractère presque toujours bigarré des éléments associés et du nécessaire exercice de diplomatie qu’il faut déployer pour les maintenir associés. De la définition de l’association découle la question de la « prudence » et de la « précaution » dans les affaires non plus strictement humaines, mais dorénavant « cosmo-polites ».

4Mais revenons à la question de l’éventualité d’un livre « sans objet ». Latour y répond, et ce, quelques années après avoir publié « Jubiler » qui se revendiquait comme spéculation gratuite et sans objet, et pourtant instructive. On pourrait reprendre, pour « changer de société » le même souci : comment parler de l’objet d’une adhésion- ici la religion, là la société- sans désespérer ni ceux qui adhèrent ni ceux qui n’adhèrent pas. Tel était le « bœuf  sur la langue » avec lequel démarrait l’auteur dans « Jubiler », tel est l’état d’esprit avec lequel il démarre son livre sur la sociologie. Il s’agit de ne pas rajouter un « iota » à l’explication sociologique au fur et à mesure de la progression du livre, et donc de ne pas ajouter sa version aux autres versions qui de l’exégèse biblique pour « Jubiler » qui de l’herméneutique de la société pour « changer de société ». Telle est la gratuité du geste de Latour dans « changer de société » qui du coup -et ce sera notre fil rouge- conduit à s’interroger sur le lectorat de ce livre. Mais Latour, ajoute, dans ce texte, la volonté de faire science, à travers son projet toujours remis sur le métier d’« anthropologie symétrique ». Il s’agit de présenter une version de la société qui nous permette de « devenir capable de nous présenter sans être fatale pour les autres » (Stengers, 1997 p. 82). Et ici les autres, ce ne sont pas les sauvages mais les acteurs pris pour objet par le sociologue. Tel est l’exercice « diplomatique », comme on l’a évoqué précédemment, proposé par Latour envers ceux qu’il étudie.

5Latour veut certes symétriser l’explication pour ne pas substituer les raisons du sociologue aux raisons des acteurs. Mais il revendique également l’objectivité d’une science pour la sociologie. C’est que l’étude des sciences lui a montré qu’elles étaient des cénacles à la vie ordinaire et non pas des tours d’ivoire intouchables par la sociologie, et elle lui a montré en retour, également, qu’il n’y avait aucune raison de débouter la prétention scientifique de la sociologie, à condition que l’on s’entende sur comment la connaissance ainsi acquise des sciences modifie notre regard sur la « socio-logie ». L’argument central que Latour retire de son expérience avec la sociologie des sciences est ce qu’on pourrait appeler l’objection de la rétorsion. Puisque le sociologue montre que tout projet scientifique est construit, la sociologie, en tant que « logie » n’échappe pas à ce fait. La part de la « logie » incluse dans la « sociologie » est soumise à la même objection quant à sa scientificité : la sociologie est aussi « relative ».  Latour, s’appuyant sur ses enquêtes sur l’objectivité des sciences, plaide pour une sociologie « relativement exacte », c’est-à-dire dont on peut mesurer l’exactitude, au même titre que la science, mais dont l’exactitude est relative, au même titre que ce que nous apprend la sociologie de son étude des sciences. Quel est le lectorat pour cette sociologie relativement exacte, qui saurait passer outre la demande d’être fourni, doté, équipé en connaissances solides sur la société, ce à quoi, somme toute on peut s’attendre dans un livre qui vise ni plus ni moins qu’à « changer de société » ? Latour use d’ailleurs d’un procédé rhétorique au cours de son ouvrage, quand, au fur et à mesure du ralentissement de son exposé, au fur et à mesure qu’il complique la description avec des sources d’incertitude, il déclare perdre toujours un peu plus de lecteurs ! Gageons qu’il en retrouvera en revanche autant chez le lecteur de Développement Durable et Territoires préoccupé de la question Moderne de comment faire avec l’incertitude grandissante des connaissances.

6Ce premier pas dans l’aventure d’une sociologie informée par la sociologie des sciences, permet d’ouvrir la question du social. Latour écrit son livre comme introduction aux implications de la théorie de l’acteur-réseau, ou Actor-Network Theory (ANT). Reprenant son travail de « Paris ville invisible », il énonce qu’il  y a essentiellement deux types de social. Le social 1 qui est refroidi, routinier, stabilisé, structurel, celui pris comme cible de la plupart des théories du social, et que l’on retrouve pour faire court dans « le social » au sens de question sociale ; et puis il y a le social 2 celui des associations, improbables, hétéroclites etc. et à propos desquelles il faut rester agnostique sur ce qui est associable à quoi. Bien évidemment, la sociologie préférée par Latour est celle du social 2.

7On peut cependant adopter le point de vue d’Isabelle Stengers pour mieux comprendre ce que Latour vise dans sa façon de sociologiser. Le social 1 est toujours critiquable pour un partisan du social 2 selon le principe qu’il existe toujours un plus sédentaire que soi, dans une société de réseaux, de circulation, de communication, bref de nomadisme. Comme le note Stengers  (Stengers, 1997 p. 88), il existe un fait généralisé, « un jugement qu’elles [les pratiques modernes et non modernes] acceptent toutes selon lequel lors d’une rencontre, est identifié comme le plus moderne et le plus rationnel celui qui peut désigner l’autre comme plus sédentaire que l’autre ». Ainsi on comprend mieux le projet de Latour, et son grand partage entre social 1 et social 2, en revenant aux catégories de nomadisme et de sédentarité, ce qui est éludé par Latour, au profit d’une préférence marquée pour la circulation. Et Stengers de nous rappeler cependant cette coexistence entre celui, le nomade, dont la capacité à se sentir chez lui est conditionnée par l’accomplissement, où qu’il soit, des exigences de sa pratique, et celui sédentaire qui ne bougeant pas, n’a pas ces exigences là. « ‘Vos épreuves ne me concernent ni ne m’intéressent ‘ : par un énoncé de ce genre, par son rire, son indifférence ou son silence, le sédentaire ne se présente pas par défaut au sens où il ne serait pas encore représentant actif, politique, de sa pratique. » (Stengers, 1997 p. 89). Ainsi le sédentaire n’existe pas seulement par défaut, en creux d’une société de nomades.

8Au nomade spécialiste du déplacement et de la reproduction de ses conditions de vie, de son contexte si l’on veut, à chaque rencontre rythmant son itinérance, s’oppose l’idée d’un sédentaire. Le sédentaire a en effet une attache territoriale qui suscite l’établissement d’une frontière spatialisée, et du coup de relations de voisinage qui conduisent à la question de la coexistence, ou pour Stengers du « cosmopolitisme », comme je l’ai mentionné précédemment. Chaque individu est d’abord un être culturel, ne serait-ce que par sa langue natale, et donc inscrit dans un univers relativement fermé (Nathan, 2001 [1994] p. 156). Il y a donc manière à reposer à nouveaux frais la question des « territoires ».

9Le livre de Latour n’est bien évidemment pas réductible à cette opposition binaire entre nomades et sédentaires, entre social 2 et social 1. Il aborde la question de l’interaction autrement que par le seul argument de l’obligation d’itinérance, au fil des rencontres, qui sied au nomadisme. Une de ses sections s’intitule « traduction contre transport » pour bien montrer que la connexion développée dans le cadre d’un acteur-réseau est aussi affaire de rencontre de la différence, de dissemblances et d’altérité. Latour revient alors sur l’article séminal de Michel Callon « pour une sociologie de la traduction » (Callon, 1986) et montre que dans chaque mouvement, dans chaque déplacement ne se joue pas seulement un transport stricto sensu mais une rencontre avec la différence et une « traduction » d’un élément dans l’autre. La traduction c’est cela : un déplacement physique doublé d’un déplacement sémantique. Elle s’oppose alors pour Latour au « transport » qui ne serait qu’un changement de place sans changement de sens.

10Il importe ici de noter, ce qui valait déjà pour l’article de Callon de 1986, qu’une traduction sans déplacement semble compromise. Et inversement, il faut pour faire des changements de sens profonds, une grande quantité de déplacements, ce que Bruno Latour appelle des « réseaux longs ». La radicalité du changement dans la signification des choses corrélées -autrement dit la production d’une différence radicale-,  est alors assimilée à une métrique du déplacement -des réseaux plus ou moins longs-, et finalement à une quantification : plus ou moins de distance, plus ou moins de déplacement physique, etc. Il est bien évident cependant, comme le note Stengers que la question de la différence, du dissemblable ou du disparate (Stengers, 1997 p. 79) n’est pas seulement lié à une métrique.

11On peut en outre envisager d’autres voies pour faire tenir ensemble des êtres différents, tout en garantissant leur intégrité, autres voies qui ne passent pas par une traduction au sens d’acquisition de position de pouvoir par enrôlement, et qui opposent à la logique du nomade dans le réseau, celle des territoires, des espaces et de leur coexistence frontalière (Star et Griesemer, 1989) ; d’où encore la question cosmopolitique.

12La question de la métrique des réseaux courts et des réseaux longs, cette unité de mesure permettant de qualifier des différences et du dissemblable, dans un processus de traduction, pose en outre un autre problème, que Latour appelle l’infralangage. En effet le choix de vocabulaire pour qualifier les traductions est volontairement pauvre. Il s’agit d’un infralangage permettant une souplesse dans la qualification de tous types de traductions. Cet infralangage permet en particulier de qualifier avec le même répertoire de concepts les interactions entre acteurs humains et les interactions avec les acteurs non-humains.

13On connaît les premiers éléments de cet infralangage, qu’il s’agisse « d’épreuves » (dans Guerre et Paix les Microbes) ou d’intéressement, d’enrôlement etc. Ces notions ne présentent pas seulement l’avantage d’être pauvres et donc de permettre l’analyse symétrique des relations humaines et des relations aux choses, elles représentent aussi l’avantage de rentrer dans un discours de la mesure et du calcul rationnel. Les intérêts sont facilement traductibles en stratégies, et les réseaux peuvent culminer dans des « centres de calcul » (La science en action) qui assurent des combinabilités et donc là encore une métrique et une économie.

14Ce vocabulaire pauvre, que Latour, dans certains articles traduit par des relations entre « et » et « ou » (la clé de Berlin) ne poserait pas de problèmes s’il ne fermait pas plus ou moins la porte à la richesse des relations que pour une part, la sociologie classique, a développé de manière cumulative depuis longtemps. On en veut pour preuve les relations de type ‘amitié’, ‘duperie’, ‘faux-semblant ‘ que quelqu’un comme Erving Goffman sait très bien faire proliférer dans ses écrits. Latour reconnaît cette richesse relationnelle dans ce qu’il nomme le « social 3 », qui est celui des rapports de sociabilité, de face à face, si bien étudiés par l’éthnométhodologie ou l’intéractionisme symbolique. Il faut alors remarquer une contradiction entre le vocabulaire de la sociologie de la traduction, cet infralangage dont je parlais, et l’imagination sociologique du « social 3 », au moyen duquel il est possible d’affiner de manière beaucoup plus convaincante les relations entre humains (Goffman, 1994), voire même les relations entre humains et non humains.

15On se prend alors à se questionner sur le public visé par le livre, et si le livre trouvera son public, celui souvent intéressé par les intrigues interindividuelles, que l’on peut déconstruire avec l’outil sociologique, et qui risque ici d’être déçu. Toutefois on retrouvera dans cette tentative de « refaire de la sociologie » le même souffle que l’on trouve chez Vinciane Despret par exemple, qui consiste à montrer les jeux de miroir entre des relations interindividuelles entre humains -par exemple dans le cas de Despret les rapports des éthologues entre eux et avec leurs institutions respectives-, et des humains aux prises avec des non-humains -dans le cas de Despret, des hommes et des oiseaux. L’indécision qui pèse alors sur la destination du vocabulaire d’analyse, les hommes entre eux étant dans une relation de miroir avec les relations qu’ils entretiennent avec les non-humains, redonne à l’analyse toute l’énigme qui fait un bon récit de sociologie, un récit avec un objet. Et c’est finalement là dans la relation en miroir entre le sociologue refaisant de la sociologie, et le lecteur refaisant la société, que le livre trouvera sa plus sûre attraction et qu’il est possible de « sociologiser avec Latour ».

Haut de page

Bibliographie

Callon M., 1986. – « Eléments pour une sociologie de la traduction », L’année sociologique, 36, pp.169-207.

Despret V., 1996. -Naissance d’une théorie éthologique, Paris, Les empêcheurs de penser en rond.

Goffman E., 1994. - Les cadres de l’expérience, Paris, Minuit.

Latour B., 2006.  - Changer de société-refaire de la sociologie, Paris, La découverte.

Nathan T., 2001 [1994]. - L’influence qui guérit, Paris, Odile Jacob.

Star S.L. Griesemer J., 1989. – « Institutional ecology, “Translation“ and coherence. Amateurs and professionals in Berkeley’s Museum of vertebrate zoology, 1907-1939 », Social Studies of Science, 19, pp.387-420.

Stengers I., 1997. - Pour en finir avec la tolérance, Paris, Les empêcheurs de penser en rond.

Haut de page

Table des illustrations

URL http://developpementdurable.revues.org/docannexe/image/2956/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 9,2k
Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Florian Charvolin, « Sociologiser avec Latour. A propos de « Changer de société-Refaire de la sociologie », Paris, La découverte, 2006. », Développement durable et territoires [En ligne], Lectures, Publications de 2006, mis en ligne le 17 septembre 2006, consulté le 27 mars 2017. URL : http://developpementdurable.revues.org/2956

Haut de page

Auteur

Florian Charvolin

Florian Charvolin, est chercheur au Cresal (CNRS, Univ. Saint-Etienne). Voir la page de Florian Charvolin mailto:Florian.Charvolin@univ-st-etienne.fr http://www.univ-st-etienne.fr/cresal/Equipe/Florian charvolin.htm

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Développement Durable et Territoires est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d’Utilisation Commerciale 4.0 International.

Haut de page
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • Logo CNRS – Institut des sciences humaines et sociales
  • Logo Association Développement durable et territoires
  • Logo Université Lille1
  • Logo Ceraps
  • Logo Clerse
  • Logo Tves
  • Logo Asrdlf
  • Logo Vertigo
  • Revues.org